Lorsque j'ai commencé à essayer de comprendre l'indigénéité, j'ai d'abord eu l'impression qu'on ne répondait pas aux questions que je posais aux autochtones. Il m'a fallu beaucoup de temps pour apprendre à écouter et pour commencer à comprendre comment ils réagissaient - ce n'est que lorsque j'ai regardé les non-autochtones et que j'ai abordé les sujets que je voulais explorer à travers notre arrogance et notre incompréhension fondamentales. Mon livre, Insatiable Hunger, est le fruit de cette recherche. J'ai constaté que la première étape de la compréhension consistait à voir clairement comment les valeurs non autochtones s'opposaient si radicalement aux valeurs autochtones.
Diana Beresford Kroeger m'a appris que les Celtes d'Irlande, une famille dont elle a découvert qu'elle était la sienne alors qu'elle était une orpheline de onze ans, lui ont expliqué que nos actions devaient être envisagées sept générations à l'avance - un concept exprimé par les peuples indigènes d'ici. J'ai appris que le roi Henri VIII d'Angleterre avait volé les terres communales aux roturiers et qu'il avait ensuite déclaré que les vagabonds étaient illégaux. S'agissait-il des populations autochtones locales ? J'ai appris qu'il existe des peuples autochtones dans de nombreuses régions du monde qui ont conservé une sagesse ancestrale, décrivant une finalité humaine dans le maintien d'un équilibre avec toutes les autres créatures et tous les esprits. C'est certainement vrai pour de nombreux peuples, nations, que les Européens ont trouvés ici.
Ne devrions-nous pas nous demander comment et pourquoi nos Premières nations ne cherchent pas à s'intégrer dans notre société moderne ? Là où nous cherchons un sens, elles voient un but. Là où nous cherchons à posséder, elles y appartiennent. Les immigrants qui viennent au Canada apportent avec eux les cultures de leur pays d'origine. Ils travaillent pour devenir financièrement indépendants, essentiellement comme ils l'ont appris dans leur pays d'origine. Ils sont issus de la même culture de la propriété que les colonisateurs anglais et français. Les autochtones verraient quelque chose de mal à quitter l'endroit où eux et leurs ancêtres sont « sortis de la terre ». Dans les premiers temps, de nombreux Européens ont été 
absorbés par les cultures indigènes et les systèmes de valeurs qui dominaient ici. Capturés par les guerriers des Cinq Nations, de nombreux Français ne voulaient pas partir. Les femmes ont éprouvé un sentiment d'égalité qui n'existait pas dans leur culture. Leur confort a effrayé l'administration française. La situation devait évoluer dans l'autre sens. Samuel de Champlain et ses Récollets catholiques ont mis en place les premiers pensionnats pour montrer aux autochtones comment devenir français. Alors qu'ils voulaient séparer les enfants de leur culture d'origine pour atteindre cet objectif, les indigènes étaient confiants. Ils autorisaient leurs enfants à fréquenter les pensionnats.
Ces différences culturelles justifient un bref aperçu de la culture indigène. Tout d'abord, nous devons reconnaître son ancienneté. Ils étaient là à l'époque de la construction des pyramides en Égypte et, en dix ou douze millénaires, ils n'ont guère changé par rapport aux Eurasiens.
Les Européens diraient qu'ils sont encore primitifs, mais ce n'est pas vrai. Ils font partie d'une civilisation moderne et saine. La plupart des progrès techniques des sociétés eurasiennes sont dus à la mise au point d'armes. Cela signifie-t-il que le progrès est un attribut de la capacité d'une société à tuer d'autres êtres humains ? La plupart des changements technologiques ont résulté de l'escalade militaire de l'armement. Nous ne pouvons pas commencer à comprendre l'ancien système de valeurs indigène si nous ne connaissons pas le nôtre. Quelles sont les différences fondamentales entre les deux ? L'une des différences fondamentales réside dans la manière dont les hiérarchies sociales diffèrent. En général, les hiérarchies sociales indigènes sont plus plates. Les royaumes et les nobles qui possèdent des régions, se protègent contre les autres et contrôlent les personnes qui vivent dans leurs régions sont des caractéristiques qui définissent une hiérarchie abrupte. Dans les sociétés indigènes, le concept de propriété est absent. Les gens appartiennent au monde, et non l'inverse.
Plus fondamentalement, si les gens forment des couples dans les deux hiérarchies, l'homme ne domine pas nécessairement dans les hiérarchies autochtones plus plates - les femmes ne perdent pas le contrôle de leur corps ou de leur progéniture. Dans les hiérarchies non indigènes plus marquées, le concept de propriété est dévolu à l'homme et peut, et c'est généralement le cas, s'étendre à la possession des femmes. Comment deux systèmes peuvent-ils être si différents à un niveau aussi fondamental ? Dans l'un, le patriarcat est considéré comme naturel, comme la règle générale, alors que dans l'autre, la distinction ne se pose pas. Chaque sexe a des rôles distincts qui sont mutuellement respectés, mais il n'y a pas d'hypothèse hiérarchique spécifique.
De nombreuses études ont exploré les origines du patriarcat, indiquant qu'il s'agissait d'un choix fait 
au cours de l'évolution sociale. L'un des arguments en faveur de son origine, par cultures pastorales, se trouve dans un document rédigé par la Dre. Anke Becker de l'université de Harvard. Elle y décrit comment et pourquoi une culture pastorale, distincte des cultures d'agriculture et d'élevage, a favorisé l'évolution de la domination masculine. Les hommes vivaient et dormaient avec le troupeau, retournant de temps en temps au camp où les femmes s'occupaient des enfants. Son étude portait sur l'équilibre – ou déséquilibre – homme/femme, mais nous pouvons aller plus loin.
Ces hommes suivaient les animaux, les protégeaient de leurs prédateurs et leur prenaient les animaux dont ils avaient besoin pour se nourrir. Grâce à cette exposition étroite, ils ont été contaminés par des maladies inter-espèces et les survivants sont finalement devenus eux-mêmes les vecteurs de ces maladies lorsqu'ils étaient en contact avec d'autres personnes. Au fil du temps, ils ont également développé un sentiment de propriété à l'égard de leur troupeau. Le protégeant d'abord des prédateurs naturels, leur propriété a évolué vers la protection du troupeau contre d'autres hommes. Il incombait donc aux femmes de produire davantage d'hommes pour aider à la défense du troupeau - une préférence pour un enfant mâle et pour des familles plus nombreuses.
Dans les sociétés indigènes, il n'y avait pas d'élevage. Toutes les créatures étaient considérées comme une famille et les humains se plaçaient dans le rôle du plus jeune de la fratrie, celui qui apprenait de tous les anciens. Comme pour le respect du genre, ils respectaient également l'autonomie de ces anciens. Ils ont appris à considérer leur rôle comme celui d'un gardien de l'équilibre entre les membres de cette famille. Cela allait jusqu'à s'assurer qu'ils n'accaparaient pas une plus grande part des ressources et, associé au respect du genre, cela favorisait les petites familles afin de maintenir leur proportion dans la société élargie.
J'en suis venu à penser que les hiérarchies plus marquées se sont détachées d'un système stable, une forme de ce que l'on trouve dans les communautés indigènes dans de nombreux endroits du monde. Certains peuples algonquiens ont vu les hiérarchies plus marquées dans leur concept du Windigo, un monstre qui ne respectait pas les règles et qui s'attaquait aux anciens, et même à d'autres humains dans les moments difficiles. Certains peuples algonquiens de la côte atlantique ont d'abord considéré que les hommes petits et affaiblis qui arrivaient sur leurs côtes avaient besoin de leur aide. Lorsqu'ils ont pris connaissance du besoin rapace qu'avaient ces nouvelles personnes d'acquérir, de posséder, ils en sont venus à les considérer comme le Windigo, un monstre déterminé à consommer tout ce qui se trouvait sur son chemin.